Главная
Новости
Строительство
Ремонт
Дизайн и интерьер




16.05.2022


10.05.2022


09.05.2022


06.05.2022


04.05.2022





Яндекс.Метрика





Севир Антиохийский

15.03.2022

Севир Антиохийский (ср.-греч. Σεβῆρος Ἀντιοχείας, сир. ܣܘܪܘܣ ܕܐܢܛܝܘܟܝܐ, также Северий; 465, Созополь Писидийский — 538, Ксоис Египетский) — антиохийский патриарх (512—518 годы), основатель северианства. Почитается Древневосточными православными церквями, кроме Армянской апостольской церкви, как святой.

Биография

Севир обучался в литературной школе в Александрии и в юридической в Вирите (современный Бейрут). Крещение принял в Триполи в 488 году. Монашеский постриг Севир принял в Майюме (недалеко от Газы) в монастыре акефалов, где прожил некоторое время в строгой аскезе. Позже он основал собственный монастырь и был рукоположен в иереи монофизитским епископом Епифанием, лишённым кафедры за свои убеждения.

Впервые Севир приехал в Константинополь, когда иерусалимский патриарх Илия начал притеснять майюмских монахов за их монофизитские убеждения. Прожив в столице империи три года, он и двести его монахов сконцентрировали вокруг себя всех монофизитов Константинополя.

В этот период Севир как учёный-богослов писал труды против евтихиевцев и мессалиан, развивая при этом монофизитские аргументы против Нестория и Халкидонского собора. Его монахи, получив доступ в придворную церковь, ввели там пение «Трисвятого» с монофизитской прибавкой «распныйся за ны». О влиянии Севира на религиозную жизнь столицы свидетельствует тот факт, что после того, как император Анастасий I сместил в 511 году константинопольского патриарха Македония, кандидатура Севира рассматривалась для замещения константинопольской кафедры. В итоге константинопольским патриархом был избран монофизит Тимофей, и Севиру в 512 году досталась антиохийская кафедра, где он проявил себя как один из самых ревностных противников Халкидонского собора.

За свою деятельность Севир был проклят иерусалимским патриархом Иоанном, а император Юстин I 29 сентября 518 года лишил его епископской кафедры в Антиохии и отправил в ссылку. В египетской ссылке Севиру удалось возвести на кафедру патриарха Александрийского своего друга и сторонника Феодосия. В Египте Севир вынужден был бороться против своего прежнего союзника Юлиана Галикарнасского, афтардокетства, монофизитства, и его прежнее полное отрицание и анафематствование Халкидонского собора в церкви, где со времён Тимофея Элура было евхаристическое общение миафизитов и православных, должно было смениться умеренной позицией. Преемник и племянник Юстина Юстиниан, стремясь объединить халкидонитов и умеренных миафизитов, приблизил к себе их вождей Севира, Феодосия и Иоанна Эфесского. Они подчинили своему влиянию патриарха Константинопольского Анфима. Миафизитский «переворот» был подавлен после прибытия в Константинополь православного римского папы Агапита, который обещал Юстиниану (нетерпимость которого к православным была хорошо известна в Италии) поддержку православных Италии в его войне против веротерпимых тогда ариан-остготов только при условии полного отказа от миафизитства. Тем не менее, благодаря влиянию Феодоры Севир — как представитель миафизитов — принимал участие в созванном по инициативе Агапита поместном Константинопольском соборе 536 года, на котором патриарх-миафизит Анфим был лишён сана и заменён православным патриархом Миной. Приехав в Константинополь, Севир был размещён в дворцовых зданиях и к началу собора смог сформировать вокруг себя миафизитское ядро оппозиции. Однако на соборе — после подтверждения выдвинутых против него обвинений — Севира осудили как еретика (что было подтверждено отдельным императорским указом), и он был вынужден удалиться в египетский монастырь Эннатон, где скончался в 538 году.

Жизнеописание Севира было сделано в VI веке Захарией Митиленским.

Учение

Учение Севира после его устранения с кафедры патриарха Антиохийского стало очень похоже на халкидонское. Он и его последователи хотя и признавали только одну ипостась в Иисусе Христе — божественную, но допускали в ней наличие различных сущностей — божественных и человеческих, то есть «составную природу». Севирианская идея состояла в сохранении различия двух природ внутри «единой ипостаси Бога-Слова воплощенной», то есть, была очень близка к халкидонскому вероисповеданию.

Я изумлен как можешь ты вочеловечение называть сложением, когда ты в то же время говоришь: «так что стало сразу одно существо и одно качество». Таким образом, единение у тебя началось слиянием и сложением, утратило свой смысл, ибо оно перешло в одну сущность.

— Из письма Севира его противнику

Также севериане утверждали, что плоть Христова до Воскресения была тленной, подобно человеческой. Севир отрицал иконопочитание, причём не только иконы Христа, Богородицы, святых, но даже и изображение Святого Духа в виде голубя.

Несмотря на отношение к нему современников, есть мнение, что Севир не может быть назван миафизитом («монофизитом») в прямом смысле слова, и от православия его отделяет прежде всего отрицание иконопочитания и решительное нежелание принять Халкидонский собор как отвергший Кирилла Александрийского. Он порицал его не за то, что Собор говорит о двух природах: «Никто не выставляет против него такого бессмысленного обвинения, и сами мы признаем во Христе две природы — сотворенную и несотворенную», а за то, что он, по мнению Севира, не последовал учению Кирилла Александрийского.. Хотя на Халкидонском соборе Кирилла Александрийского считали отцом церкви, важнейшую роль играл его племянник Афанасий, но после собора в пылу борьбы со сторонниками другого родственника Кирилла — Диоскора Александрийского — произошло забвение заслуг Кирилла Александрийского. Поэтому Пятый Вселенский собор, чтобы вернуть севириан в лоно Церкви, признал православие Кирилла Александрийского.

Влияние на императрицу Феодору

С императрицей Феодорой Севир познакомился в Александрии. Он, любивший в своих проповедях обращаться к женщинам, возможно, способствовал произошедшим в её образе жизни изменениям. Позже Феодора покровительствовала ему, считая, что «монофизиты круга Севира были весьма близки к православию и что если к ним относиться с терпимостью и уважением, они не смогут не понять и не принять Халкидонский Собор». Севир со своей стороны также хорошо относился к Феодоре и называл её «царицей, которая чтит Христа».

Мнение Армянской апостольской церкви

Архимандрит армянской церкви Гевонд Оганесян пишет, что вопрос тленности и нетленности в споре Севира и Юлиана рассматривался не как в смысле разложения Плоти (в этом смысле оба были согласны, что Плоть Христа безгрешна и не подлежит разложению), а в смысле того, что Плоть Христа восприняла вольные или же невольные страсти, т.е. насколько были свойственны Христу человеческие страсти, как, например, страх, жажда, голод и другие? Севир настаивал на том, что Христос все страсти плоти нёс вынужденно (невольно, принуждённо, по необходимости), во всем похожий на простого человека. В противном случае, ему казалось, что Христос воистину не был бы вочеловечен. Он говорил, что Плоть Христа тленна, как и у всех людей. Для него Плоть Христа была бесславной и несовершенной от Девы до Воскресения, и только после Воскресения Она прославилась и стала нетленной.

Учение о тленности Плоти Христа было чревато опасностями. В нём замечается явное духовное родство с антиохийской антропологией. С точки зрения Севира становилось не ясно, как может быть, что «плоть Его не видела тления» (Псал. 15:10, Деян. 2:31), или же как понять слова Господа: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это – Я Сам» (Лук. 24:39), т.е. не изменился из тления в нетление, из бесславия в славу, из несовершенства в совершенство? Об этом свидетельствует и апостол Павел: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8). Если же, как настаивает Севир, Плоть Господа была тленной до воскресения, то значит, апостолы в горнице вкусили не Искупающую грехи и Животворящую Плоть, а несовершенную, бесславную и тленную Плоть. В антропологической защите Севира замечается крайнее стремление приблизить Богочеловека к «простым людям», именно так он и понимал наше единосущие с Христом…

Учение о тленности святыми отцами Армянской церкви было категорически отвергнуто. По учению Армянской апостольской церкви Плоть Христа страдательна и смертна, но ни тленна. Плоть Господа нетленна до Воскресения: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Иоан. 6:54). Слово Бог воспринял не первозданную природу Адама, а нашу тленную природу – тленную плоть, грешные душу и дух, и, соединив их с Собою, отделил грех от души и духа, а тление от плоти.